Hartmannin kommentaariot ja alaviitteet on sijoitettu kunkin keskustelun loppuun. Tietyn säkeen kommenttiin pääsee säkeen lopussa olevasta hakasulkulinkistä (ja takaisin säkeeseen pääsee klikkaamalla kommentin edessä olevaa numeroa).
Kommentit ovat Hartmannin omia huomautuksia tai hänen valitsemiaan poimintoja joiltakin filosofeilta ja mystikoilta, muutama suomentajankin (Martti Humun) huomautus mahtuu joukkoon. Lyhyet, käsitteistöä selventävät alaviitteet ovat merkitty tekstin yhteyteen *:llä ja niitä pääsee lukemaan samalla tavoin kuin kommentteja.
Harmaa teksti ei siis kuulu varsinaiseen Bhagavad Gitaan.
Yhdeksäs keskustelu
Jumalan tuntemisen saavuttamisesta uskon ja suuren salaisuuden avautumisen avulla
Sille, joka omaa todellisen uskon ja jumalallisen rakkauden ja iloisessa toivossa vaeltaa epäitsekkäässä alistumisessa, voi tuo suuri jumaluuden salaisuus Hänen ihmiskunnassaan ilmetä, ja sen kautta ja avulla ihminen astuu vapauteen ja kuolemattomuuteen.
1. Siunattu Herra puhuu:
Sinulle, moitteettomalle (joka henkisesti et ole ristiriitainen), Minä tahdon nyt selvittää syvällisimmän salaisuuden (jumalallis-inhimillisen viisauden). Kun sinä sen todella tunnet, silloin pelastut pahasta. [1]
2. Suurimman tuntemisen, syvimmän salaisuuden, korkeimman puhtauden käsittävät ainoastaan ne ihmiset, jotka ne omistavat; tämä salaisuus perustuu intuitioon, on sopusointuinen, hurskas (Dharma), sitä on helppo harjoittaa ja se on ikuinen. [2]
3. Ne ihmiset, joille ei ole annettu uskoa (vakaumusta, Dharmaa) näiden pyhien oppien totuuteen, eivät saavuta Minua, vaan palaavat jälleen tälle kuoleman maailman tielle. [3]
4. Koko tämä maailmankaikkeus on Minun salaperäisen aineellisen luontoni (mulaprakritin) kautta ilmestynyt; kaikilla olennoilla on juurensa Minussa, mutta ei Minun juureni (Minä jumaluudessani) ole heissä. [4]
5. Eivät myöskään niiden juuret ole Minussa (Minun jumalallisessa Itsessäni). Pidä minun rajoittamattomat joogani! (täytä suuret salaisuuteni!) Minun henkeni on kaikkien olentojen ylläpitäjä; mutta se ei ole niihin rajoitettu. [5]
6. Niin kuin myrsky liikkuu kaikkialla ja kuitenkin alituisesti pysyy eetterissä*1, niin ovat kaikkien olentojen juuret Minussa. [6]
7. Tämän kalpan*2 lopussa palaavat kaikki kappaleet Minun aineelliseen (alempaan) luontooni*3 takaisin, oi Kaynteya, ja kalpan alussa Minä tuotan (ilmennän) ne jälleen. [7]
8. Nojautuen aineelliseen luontooni Minä tuotan yhä uudelleen olentojen lauman heidän tahtomattaan olemustilaan, Minun luontoni mahtavan kehittämisen (mahtitahdon, sanan) voimalla. [8]
9. Nämä teot, oi Dhananjaya, eivät sido Minua. Minä olen tämän toiminnan ulkopuolella, enkä astu ulos rauhastani (levollisuudestani). [9]
10. Kuuliaisuudesta omalle tahdolleni (korkeammalle luonnolleni, prakriti) Minä tuotan esiin kaikki liikkuvat ja liikkumattomat. Se, oi Kaynteya, on perusta eli syy, minkä tähden maailmat kiertävät. [10]
11. Kun Minä ilmestyn inhimillisessä muodossani, niin hullut Minua halveksivat. He eivät tunne Minun korkeinta luontoani maailmankaikkeuden herrana. [11]
12. He ovat turhanpäiväisiä toivossaan, itseensä tyytyväisiä toimissaan, pettyviä tiedossaan, vailla viisautta ja osallisia julmasta ja demonisesta luonnosta*4, kuten Rakshasat ja Asurat. [12]
13. Mutta valistuneen hengen ihmiset (mahatmat), oi Partha, joilla on osa Minun jumalallisesta luonnostani, toimittavat hartautensa ja horjumattomalla sydämellä*5 pysyvät ainoastaan Minussa, he tuntevat Minut iankaikkiseksi kaiken olevaisen perustaksi. [13]
14. Kaikkialla he ylistävät Minun herruuttani; vakavasti, lujatahtoisina ja täynnä rakkautta he Minua rukoilevat lakkaamattomassa antaumisessa Minun jumalallisen henkeni johdatukseen. [14]
15. Toiset rukoilevat Minua tuntemisensa uhrilla; samalla he kaikissa kappaleissa katselevat Minun ykseyttäni ja Minun jakamatonta luontoani. [15]
16. Minä olen uhri; Minä olen uhritoimitus; Minä olen uhrilahja; Minä olen lääke; Minä olen ylistyslaulu (mantra)*6 ja öljy; Minä olen tuli; sekä myös uhrin hyvä tuoksu. [16]
17. Minä olen maailmankaikkeuden isä, äiti, ylläpitäjä ja siittäjä, maailman suuri herra. Minä olen totuuden tuntemisen esine, puhdistus, pyhä tavu "AUM".*7 Minä olen Rig-, Sama- ja Yadshur-Veda.*8
18. Minä olen tie, isäntä, käskijä, vieras, asunto, pakopaikka, ystävä, alku ja loppu, varastohuoneen paikka ja sisältö, iankaikkinen kuolematon siemen.
19. Minä annan lämmön; Minä pidätän ja lähetän sateen. Minä olen kuolemattomuus sekä kuolema, Minä olen Sat (oleminen) sekä Asat (olemattomuus).*9 [19]
20. Se joka seuraa kolmen Vedan määräyksiä, juo somajuomaa ja puhdistuu synneistä, etsii Minulta taivaaseen tietä, hän saapuu Indran pyhään maailmaan ja nauttii hänen taivaassaan jumalien ruokaa. [20]
21. Mutta sitten kun hän on tarpeeksi kauan nauttinut taivaallisen maailman ilosta (ja voima, jonka hän hyvien toimintojensa avulla on itselleen saavuttanut, on loppunut), hän palaa uudelleen tähän kuoleman maailmaan takaisin. Vaikka hän seuraakin kolmen Vedan määräyksiä, hän pyrkii silti sen perään, mikä on katoavaista.
22. Mutta joka Minua rukoilee, eikä missään muussa etsi pakopaikkaansa, joka ainaisen alistumisensa kautta rakkaudessa on Minuun yhdistynyt, hänelle Minä annan katoamattoman valtakunnan.
23. Myös se, joka uhraa muille jumalille ja on uskollinen, uhraa Minulle, oi Kuntinpoika. Mutta hän uhraa ilman todellista tuntemista. [23]
24. Sillä Minä, kaikkien uhrien herra, olen se, joka vastaanotan kaikki uhrit. Mutta sellaiset ihmiset eivät Minua totuudessa tunne, ja siitä syystä he eivät voi Korkeinta saavuttaa. [24]
25. Joka vihkii itsensä devoille, menee devojen luo. Joka vihkii itsensä pitreille, menee niiden luo; joka uhraa itsensä bhutoille, menee niiden luo; mutta joka ainoastaan Minua rakastaa, saapuu Minun luokseni. [25]
26. Jos joku, oi Partha, rakkaudessa Minuun, uhraa lehden, kukan, hedelmän tai ainoastaan vettäkin, Minä otan rakastavan uhrin vastaan. [26]
27. Mitä ikinä sinä, oi Kayntea, teetkään, mitä nautit, mitä uhriksi tuot, mitä sinä lahjoitat, tai mitä sinä aiot tehdä: tuo se minulle uhriksi. [27]
28. Näin tulet vapaaksi toiminnan siteistä, ja se sinulle tuottaa onnea tai onnettomuutta. Sinun kieltäytymisesi johdosta rakkaudessa Minuun heti kun sinä pääset maallisesta vapaaksi, yhdistyt sinä Minuun.
29. Minä olen samankaltainen kaikille olennoille. Minä en ketään luotani työnnä enkä ketään puoleeni vedä; mutta se joka on Minulle alistunut, on Minussa ja Minä hänessä.
30. Kaikkein suurintakin syntistä, jos hän ainoastaan Minua kunnioittaisi ja yli kaiken rakastaisi, olisi pidettävä hyvänä, koska hän etsii totuutta. [30]
31. Sellainen ihminen tulee pian oikealle tielle ja saavuttaa ikuisen rauhan. Ole vakuuttunut, oi Kaynteyja, että se joka Minua totuudessa etsii, ei koskaan huku. [31]
32. Sillä, se joka Minussa löytää pakopaikkansa, oi Partha, olkoon hän kuinka synnin kahlehtima, vaimo, Vaishya*10 tai Shûdra*11, hän vaeltaa korkeinta tietä.
33. Sitä enemmän siis pyhät brahmiinit ja hurskaat rajarishit. Sinä, joka olet saapunut tähän katoavaiseen ja pahaan maailmaan, rukoile Minua.
34. Kiinnitä sydämesi ja mielesi Minuun, korota sielusi Minuun, uhraa tahtosi Minulle, anna itsesi Minulle. Näin henkisesti yhdistettynä Itsen kanssa, sinä saavutat Minut, pyrintöjesi korkeimman maalin.
Näin loppuu Bhagavad Gîtân kunniakkaissa Upanishadeissa Ikuisen tuntemista, joogaa koskevassa kirjoituksessa Shri Krishnan ja Arjunan välisessä vuoropuhelussa yhdeksäs keskustelu, jonka nimi on
Suurimman (kuninkaallisen) salaisuuden jooga.
IX keskustelun alaviitteet:
*1. Eetteri, hieno, näkymätön ilma. Sitäkin hienompi on akâsha.
*2. Kalpa on toiminnan, ilmentymisen aikakausi.
*3. Prakriti, luonto; vastakohta purusha, henki.
*4. Prakriti, aine.
*5. Manas, ajattelija.
*6. Mantra, Vedakirjojen säkeet (loitsut).
*7. Aumkâra, pyhä sana AUM.
*8. Kolme Vedakirjaa.
*9. Sat ja Asat, viimeinen vastakkaisuuksien pari. Sen takana on ainoastaan Ainoa, ikuinen.
*10. Kolmas, kauppiaden kasti, sääty.
*11. Neljäs, ruumiillisen työn tekijöiden kasti.
IX keskustelun kommentaariot:
1. "Suurista ja pyhistä asioista pitää puhua ainoastaan korkeassa ja jalossa mielessä eli majesteetillisessä sieluntilassa." (Eckhart)
2. Monet pitävät uteliaisuutensa tyydyttämistä korkeimpana tuntemisena. Todellinen totuuden tajunta on sitä, että totuus, jonka ihminen tahtoo tuntea, tulee hänessä itsessään eläväksi vakaumukseksi (uskoksi) ja ikuisen olemuksen voimaksi.
"Useat ihmiset tahtovat arvostella ja punnita ikuisia asioita ja jumalan toimia sekä vaeltaa ikuisuuden valossa, mutta heidän sydämensä leijailee vielä tämänpäiväisissä ja eilisissä, paikassa ja ajassa." (Eckhart)
3. "Uskon (vakaumuksen) voiman kautta kasvaa tunteminen. Todellinen usko on usko totuuteen. Usko kiinnittyy järjen valoon, toivo ylöspäin pyrkivän tahdon voimaan. Nämä johdattavat totuuteen." (Eckhart)
4. "Mikäli me arvostelemme teon mestaria, sikäli me myös häntä tunnemme. Ikuisissä asioissa saattaa usko kaikki kappaleet näkyväisiksi, ruumiillisesti näkymättömissä kappaleissa tekee sen luonnon valo." (Th. Paracelsus, Morb. Invisib)
5. "Mitä ulkonaisesti tunnemme, se tapahtuu luonnon valossa. Paitsi tätä valoa löytyy ihmisessä toinen valo, se valo, jonka kautta tunnemme henkisiä asioita. Ne, jotka etsivät luonnon valossa, puhuvat luonnosta, jotka etsivät inhimillisen valon johdolla, puhuvat luonnon yli (yliaistillisia), sillä ihminen on enemmän kuin luonto. Hän on kyllä luonto, mutta hän on myös henki; hän on samalla enkeleissäkin; siitä syystä hän omaa kaikkien kappaleiden ominaisuudet. Ensimmäinen (luonnon valo) on ruumiille annettu; kaksi muuta (inhimillinen ja henkinen valo) ovat sielun ominaisuudet." (Th. Paracelsus)
6. "Meidän sielumme tämän maisen matkansa aikana ei elä jumalan lähteenkaivossa sen tähden, että se itsekkyydessä omistaisi tuon lähteen, mutta niin kuin aurinko läpäisee lasin, eikä lasi kuitenkaan silti auringoksi muutu vaan pysyy koossa, vaikka auringon henki ja voima siihen vaikuttaa ja läpi loistaa ja toimii, niin myös sielun tänä on aikana toimittava." (Jakob Böhme, Myst. magnum, 52, 3.)
7. Mahakalpa (suuri, pitkä aikakausi) on sama kuin 311 040 000 000 000 meidän aurinkokuntamme vuotta.
8. "Jumala loi monenlaisia luontokappaleita sen tähden, että niiden määräämätön joukko ilmoittaisi jumalasta. Tässä luontokappaleiden yltäkylläisyydessä ottaa kukin erityinen kappale oman kykynsä eli mittansa mukaisesti osaa jumaluuden olennosta." (Eckhart)
9. Koska jumala itse on laki, hän ei ole lain määräyksiin sidottu.
10. Kaikella luonnossa on elämä, silläkin, mikä ei liiku.
"Aine ei lepää, ennen kuin se on läpikäynyt kaikki muodot, joille se on vastaanottavainen (tunteellinen); eikä järki lepää ennen kuin se on läpikäynyt kaiken sen, mille se on vastaanottavainen. Kaikki luontokappaleet asettavat juoksunsa korkeimpaan täydellisyyteen pyrkien. Kaikki pyrkii monenkaltaisuudesta ykseyteen. Siksi juoksevat pilvet, siksi himoitsee ihminen ja juhta."(Eckhart)
11. "Jos joku kysyisi, kuinka suuri on sielu, niin tiedä, ettei sen suuruus mahtuisi taivaaseen eikä maahan; se mahtuu yksinomaan jumalaan, jonka suuruutta ja mahtavuutta kaikki taivaat eivät voi käsittää." (Eckhart)
12. Demonit ja elementaariset (alkuperäiset) henget; pirulliset ja jumalattomat olennot.
13. "Kaikki luontokappaleet, jos heitä tahdotaan vahingoittaa, pakenevat piilopaikkoihinsa. Niin mekin pakenemme jumalan luo." (Eckhart)
14. "Sitten vasta kun ihminen on kokonaan keskittänyt ajatuksensa, alkaa todellinen rukous. Se on oikea rukous, jossa ei mitään pyydetä. Jos sinä olet kipeä ja pyydät jumalalta terveyttä, silloin terveys on sinun mielestäsi kalliimpi kuin jumala." (Eckhart)
15. "Jumala asuu valossa, johon tie häipyy. Kuka ei itse siksi tule, se ei sitä koskaan tunne." (Angelus Silesius)
16. Jumala on totuus ja kaiken sisällys.
19. "Syntymättömälle olennolle on isä persoonaton olento, eikä niin kuin isä. Mutta tämä syntymätön olento on samalla oman persoonallisuutensa alkuperä, sillä on kyky ilmetä itse itsellensä persoonallisuutena ja olentona." (Eckhart)
20. Somajuomaa juodaan silloin kun sielu on jättänyt kaiken maallisen, siis muistonkin siitä. Indran taivas on korkein taivas, mutta siellä on sittenkin itsekkyyden harha olemassa; siitä syystä ei sekään ole täydellisyys, eikä sen pysyvyys ole ikuinen. Tässä taivaassa löytyy vanhuus ja nuoruus, so. henkiset voimat väsyvät ja henki astuu "tuntemattomaan" takaisin ja siellä uudelleen inkarnoituu eli ruumiillistuu joko maassa tai jollakin muulla planeetalla.
23. Se joka epäitsekkäästi uskonsa mukaan toimii, toimii parhaan ymmärryksensä mukaan.
24. "Nälkäisen himo tulee jumalan sanassa lihaksi, taivaalliseksi, yliluonnolliseksi lihaksi ja tämä liha on todellinen jumalan uhri, jossa jumala ottaa asuntonsa, mutta ei eläimellisessä, kuolevaisessa ihmisessä." (J. Böhme, Myst. magn. 27, 44.)
25. Devat (jumalat) devachanin asukkaat. Pitrit, edesmenneen ihmissukukunnan nerot (sielut). Bhutit, vainajien "astraaliruumiit" ("henget"), "kummitukset" tai "kuoret", joiden kanssa spiritismi suurimmaksi osaksi on tekemisissä. Bhutat, elementaalit eli luonnon henget ja hengettäret.
26. Jumala, joka asuu meidän sisimmässämme, katsoo enemmän mielialaa kuin uhrin lahjan suuruutta.
27. "Kyllä tekemiset ovat itsessään erilaiset; mutta jos meidän sydämemme asema on kaikissa sama, niin kaikilla on samanlainen arvo, ja jumala loistaa meille alhaisimmassakin toimessamme aivan niin kuin kaikkein pyhimmässäkin." (Eckhart)
30. Jotta ihminen voisi jumalaa yli kaiken rakastaa, hänen pitää myös jumalaa rakastaa enemmän kuin itseään. Mutta jos hän uhraa oman itsensä, niin hän samalla lakkaa toimimasta itsekkyydestä.
31. "Se, joka sisäisesti on niin kuin hänen pitääkin olla, on paikallaan kaikissa paikoissa ja kaikkien ihmisten mielestä oikeassa." (Eckhart)
10. keskustelu: Ykseyden jooga
Bhagavad Gitan sisällysluettelo
Etusivu Eri uskonnot