H.P. Blavatsky
Okkulttista anatomiaa
Puhtaasti eläimellinen tajunta koostuu ruumiin kaikkien
muiden solujen paitsi sydänsolujen tajunnasta. Sillä sydän on henkisen
tietoisuuden elin; se vastaa todellakin prânaa, mutta ainoastaan, koska prâna
ja aurinen verho ovat oleellisesti sama ja koska taas jîvana se on sama kuin
universaalinen jumaluus. Sydän edustaa korkeampaa kolminaisuutta, kun taas
maksa ja perna edustavat nelinäisyyttä, kokonaisuutena käsitettynä. Sydän
on henkisen ihmisen asunto, kun taas psykoälyllinen ihminen on päässä,
missä on seitsemän porttia. Sillä on seitsemät aivot, seitsemän hierarkian
upâdhit ja symbolit, ja tämä on eksoteerisesti neljä-, mutta esoteerisesti
seitsenlehtinen lootus, saptaparna, Buddhan luola, seitsemine osastoineen.
Sydän on ruumiin kuningas, sen kaikkein tärkein elin.
Vaikka pää irrotettaisiin vartalosta, sydän jatkaa lyömistään puoli
tuntia. Jos se kääritään puuvillavanuun ja pannaan lämpimään paikkaan,
sen sykintä jatkuu muutamia tunteja.
Sydämessä on kohta, joka kuolee viimeisenä, kohta, jossa
näkyy pieni violetti valo. Tämä on elämän istuin, kaiken keskus, Brahmâ.
Se on ensimmäinen kohta, joka elää sikiössä, ja viimeinen joka kuolee. Kun
joogi haudataan transsissa, tämä kohta elää, vaikka muu ruumis näyttäisi
kuolleelta, ja niin kauan kuin se pysyy elävänä, joogi voidaan herättää
henkiin. Tämä kohta sisältää mahdollisuutena mielen, elämän, energian ja
tahdon. Elämän aikana se säteilee prisman värein liekehtivänä ja
helmiäisenä.
Sydän on henkisen tietoisuuden keskus, kuten aivot ovat
älyn keskus. Mutta ihminen ei voi ohjata tätä henkistä tietoisuutta eikä
johtaa sen energiaa, ennen kuin hän on täydellisesti yhtynyt buddhi-manakseen.
Siihen asti se ohjaa häntä – jos voi, toisin sanoen, yrittää saavuttaa
hänet, vaikuttaa alempaan tietoisuuteen. Näitä yrityksiä auttaa hänen
kasvunsa puhtaudessa. Tästä johtuvat omantunnon pistokset, katumuksen puuskat
väärinteosta, moitteet pahasta ja kehotukset hyvään. Ne tulevat sydämestä,
eivät päästä. Sydämessä on ainoa ilmennyt jumala, muut kaksi ovat
näkymättömiä. Ja tämä ilmennyt jumala edustaa kolminaisuutta,
âtma-buddhi-manasta.
Jokaisen, joka voi yltää kuulemaan henkisen tietoisuuden
kuiskauksia, on oltava yhtä manaksen kanssa, ts. hänen on täytynyt saavuttaa
adeptius. Mutta korkeampi manas ei voi suoraan ohjata tavallista ihmistä. Sen
täytyy toimia alemman manaksen kautta ja siten saavuttaa alempi tietoisuus.
Yritystä olisi kuitenkin lakkaamatta jatkettava keskittämällä tietoisuus
sydämeen ja kuuntelemalla henkisen tietoisuuden kuiskauksia, sillä vaikka
menestys olisikin vielä kaukana, aloitus on tehtävä ja tie avattava.
Ihmisen ruumiissa on kolme pääkeskusta: sydän, pää ja
napa. Sydän, kuten sanottu, on henkisen tietoisuuden keskus, pää on
psyykkisen tietoisuuden keskus, ja napa on kâmisen tietoisuuden keskus. Mikä
tahansa pari näistä kolmesta saattaa olla positiivinen toisilleen prinsiippien
suhteellisen vallitsevuuden mukaan ja sen vuoksi myös niiden elin tällä
tasolla ilmetessään. Sanojen positiivinen ja negatiivinen merkitys tässä on
sähköopillinen. Virta kulkee positiivisesta negatiiviseen eli positiivinen
vaikuttaa negatiiviseen.
Esimerkiksi käpyrauhasen aura värähtelee tietoisuuden
toiminnan aikana aivoissa ja näyttää seitsemän värin leikin. Tämän valon
seitsemäinen sekoittuminen ja leikki käpyrauhasen ympärillä heijastuu
sydämeen tai paremminkin sydämen auraan, joka on negatiivinen tavallisen
ihmisen aivoille. Tämä aura sitten värähtelee ja valaisee sydämen
seitsemät aivot, samoin kuin käpyrauhasen aura valaisee seitsemää
aivokeskusta. Jos sydän voisi vuorostaan tulla positiiviseksi ja vaikuttaa
aivoihin, henkinen tietoisuus saavuttaisi alemman tietoisuuden. Henkinen
tietoisuus on aktiivinen syvän unen aikana, ja jos sydän voisi vaikuttaa
aivoihin niiden "unien" aikana, jotka esiintyvät ns. unettomassa
unessa, teidän tajuntanne ei enää rajoittuisi henkilökohtaiseen
elämäänne. Jos voisitte muistaa syvässä unessa näkemänne unet,
pystyisitte muistamaan kaikki menneet inkarnaationne. Tämä on "sydämen
muisti", ja kyky painaa se aivoihin, niin että siitä tulee osa
tietoisuutta, johtaa "kolmannen silmän avautumiseen". Syvässä
unessa kolmas silmä aukeaa, mutta se ei jää avoimeksi. Kuitenkin jotkut
vaikutelmat henkisestä tietoisuudesta saavuttavat kyllä aivot jossain
määrin, tehden siten alemman egon vastuulliseksi. Näiden joukossa on joitakin
aivojen kautta saatuja vaikutelmia, jotka eivät kuulu aikaisempaan
henkilökohtaiseen kokemukseemme. Adeptin tapauksessa aivot ovat harjaantuneet
säilyttämään tällaiset vaikutelmat.
Idän salainen koulu tuntee pienimmätkin kohdat sydämessä
ja sillä on nimi joka kohdalle. Se antaa niille jumalien nimiä, sellaisia kuin
Brahmân sali, Vishnun sali jne. Jokainen näistä vastaa jotakin osaa aivoista.
Oppilas alkaa nyt ymmärtää, miksi niin paljon huomiota on kiinnitetty
sydämeen mietiskelyn yhteydessä ja miksi vanhassa hindukirjallisuudessa on
niin monia viittauksia purushaan sydämessä. Ja siunattu MESTARI Koot Hoomi
kirjoittaa keskittymisestä:
Paras menetelmänne on keskittyä Mestariin elävänä
ihmisenä sisällänne. Tehkää hänen kuvastaan sydämeenne sellainen
keskittymisen psyykkinen keskipiste, että kadotatte ajatuksistanne kaiken aistimuksen
ruumiillisesta olemassaolostanne.
Edelleen hän sanoo:
On erittäin vaikea saavuttaa korkeamman itsen tietoisuus
fyysisellä tasolla. Tämän toteuttamiseksi fyysiset aivot on tehtävä täysin
tyhjiksi kaikelle muulle paitsi korkeammalle tietoisuudelle.
Kun aivot on näin saatettu tyhjiksi, vaikutelma sydämestä
saattaa tavoittaa ne ja säilyä. Ja tästä juuri puhutaan sivulla 618, mitä
tulee chelaan, joka kykenee pidättämään vain osia saavuttamastaan tiedosta.
Yllä mainitussa kirjeessä sanotaan:
Kun on saavutettu keskittymisen voima, ensimmäinen askel on
tyhjyys. Sitten seuraa asteittainen tietoisuus ja lopulta kulku kahden tilan
välillä tulee niin nopeaksi ja helpoksi, ettei sitä juuri huomaakaan.
Siitä, joka voi tehdä tämän tahtoessaan, on tullut adepti
ja hän voi "säilyttää näin saavuttamansa tiedon fyysisessä
muistissaan".
Tällainen on sydämen kuninkaallinen toiminta ihmisruumiissa
ja sen suhde aivoihin, jotka kokonaisuutena ovat "kâma-rûpan korottaman
alemman manaksen käyttöväline".
Aivot tietoisuuden eliminä toimivat alemman manaksen objektiivisen tason käyttövälineenä, joka vaikuttaa niiden aineellisiin molekyyleihin tavalla, jota selitetään tämän jälkeen. Niiden alaosastot vastaavat alemman manaksen alajaotusta ja ovat niiden elimet, ja niiden poimut muodostuvat ajatuksista, vilkkaan ajattelevan käytön aiheuttaessa yhä enemmän monimutkaisia poimuja.
Yhteenvetona, meillä on:
Kâma vastaa pikkuaivoja
Kâma-manas vastaa nelikukkuloita
Manas-antahkarana vastaa aivolisäkettä
Manas vastaa käpyrauhasta
Manas-buddhi vastaa käpyrauhasta kun se tulee
kosketuksiin kundalinin kanssa
Aurinen muna " âkâsan täyttämää pääkallon onteloa.
Siten aivoilla, alemman manaksen käyttövälineellä kâman kanssa, kuten sanottu, on alajaotuksensa vastaten manaksen alaosastoja eli aspekteja toiminnassa, ja niissä on myös sydämeen yhteydessä olevat onkalot, jotka mahdollistavat vaikutusten tekemisen fyysiseen tietoisuuteen sekä näissä onkaloissa tapahtuvan toiminnan kautta buddhi-manaksen toiminnan fyysisellä tasolla ja henkisen selvänäön kehittymisen.
Maksa ja vatsa, kuten sanottu, vastaavat kâmaa vartalossa ja tähän luokkaan on myös sijoitettava napa ja lisääntymiselimet. Maksa on läheisessä yhteydessä pernaan, kuten kâma on linga sariraan, ja näillä molemmilla on osuutta veren tuotannossa. Maksa on kenraali ja perna adjutantti. Kaiken, minkä maksa jättää suorittamatta, perna ottaa vastaan ja suorittaa loppuun.
Perna vastaa linga sariraa ja toimii sen asuinpaikkana, jossa se on kietoutuneena.
Koska linga sarira
on elämänlähde ruumiille, prânan käyttöväline ja
välittäjä, perna toimii prânan keskuksena ruumiissa, josta
elämä pumpataan ulos kiertämään. Se on sen vuoksi hyvin
herkkä elin, vaikka fyysinen perna on vain todellisen pernan
peite.
Elämän, prânan, virtaaminen ruumiin läpi tapahtuu veren kautta. Se on elinvoima meissä, prâninen mieluummin kuin prâna, ja liittyy läheisesti kâmaan ja linga sariraan. Veren olemus on kâ ma, se on tällä tasolla universaalisen prânan täyttämä. Kun kâma jättää veren, se hyytyy. Niin että verta voidaan pitää kâma rûpana, "kâman muotona" eräässä mielessä. Samalla kun kâma on veren olemus, punaiset verisolut ovat sähköfluidumin pisaroita, kaikkien elinten hikeä, jota valuu joka solusta, tihkumaan aikaansaatua sähköistä toimintaa. Ne ovat peräisin fohatisesta prinsiipistä.
Anatomit alkavat löytää haarautumia ja uusia muunnoksia ihmisruumiista, ja joskus he pääsevät hyvin lähelle totuutta pääsemättä siitä ihan perille. He ovat väärässä esimerkiksi pernan suhteen sanoessaan sitä valkoisten verisolujen valmistajaksi, sillä, kuten sanottu, todellisuudessa se on linga sariran käyttöväline. Mutta nämä valkoiset verisolut – jotka ovat ihmisruumiin nielijöitä, puhtaanapitäjiä – valuvat linga sarirasta, joka, kuten sanottu, on kietoutuneena pernassa. Ne ovat chhâyân hiestäsyntyneitä.
Veri toimii siten kâman, prânan ja linga sariran fyysisenä upâdhina, ja oppilas ymmärtää, miksi se esittää niin suurta osaa animaalisessa rakenteessa. Pernasta – rikastettuna prânan elonaineksella, linga sariran verisolujen toimiessa tämän prânisen aineksen käyttövälineenä, nielijöinä, jotka muodostavat ja hävittävät ihmisruumiin – se kulkee kaikkialle ruumiiseen jakaen kaikkialle näitä prânisia kantajia. Punasolut edustavat ruumiissa fohatista energiaa, joka on läheisessä yhteydessä kâmaan ja prânaan, kun taas kaikkialla ruumiissa olevan veren olemus on kâ ma.
Sympaattinen hermosto lähtee pyhästä
pisteestä selkäydinjatkeen yläpuolelta, nimeltään trivenî.
Tästä pisteestä alkavat idâ ja pingalâ, sympaattisen
hermoston ja aivoselkäydinakselin ylemmän liittymän
muodostuessa siten.
Sympaattinen hermosto tavataan vasta
eläimellisen kehityksen tietyssä vaiheessa ja se on yhteydessä
toisen selkäytimen kehittymisen kanssa. Seuraavan kierroksen
lopussa ihmiskunnasta tulee jälleen kerran hermafrodiitti,
miehis-naisellinen, ja silloin ihmiskehossa on kaksi
selkäydintä. Seitsemännessä Rodussa nuo kaksi sulautuvat
yhdeksi. Ihmisen seksuaalinen luomisvoima ei ole luonnollinen, tai
oikeastaan ei ollut alussa. Se oli epänormaali poikkeama
inhimillisen tai jumalallisen luonnon kulusta, ja kehitys kulkee
siitä eroon pääsemiseen. Ihmisellä ei ole kuudennen Rodun
lopussa ja seitsemännen aikana sukupuolielimiä. Fyysisen ruumiin kehitys vastaa rotuja, ja
rotujen kehittyessä sympaattinen hermosto kehittyy todelliseksi
selkäytimeksi kahden ytimen kasvaessa yhteen ja muodostaessa
yhden. Me olemme palaamassa kaarta ylöspäin itsetietoisuus
lisänämme. Kuudes Rotu vastaa "vanukaspusseja",
ensimmäistä juurirotua, mutta sillä tulee olemaan muodon
täydellisyys yhtyneenä korkeimpaan ymmärrykseen ja
henkisyyteen.
Sympaattinen järjestelmä on yhteydessä linga
sariraan, prânaan
ja kâmaan enemmän kuin manakseen. Tântrikot käyttävät sitä
ja kutsuvat sitä Divan vinaksi, (luutuksi) eli Kâlin vînâksi, ja sitä
käytetään hatha-joogassa. Sen tärkein pleksus, solar pleksus,
on vatsan aivot, ja tunteet koetaan siinä kâman vastaavuudesta
johtuen. Siten psyykkinen selvänäköinen havainto toimii usein
tällä alueella, kuten kirjeiden lukeminen, esineiden
psykometrisoiminen jne.
Selkärankaa kutsutaan brahmadandaksi eli Brahmân sauvaksi.
Tätä symboloi askeettien kantama bambusauva, joogien seitsensolmuinen keppi.
Seitsemän solmua ovat seitsemän pitkin selkäydintä kulkevaa nâdîa.
Himalajan takaiset joogit, jotka kokoontuvat säännöllisesti
Mânasarovara-järven rannalla, pitävät kolminkertaista yhteen solmittua
bambusauvaa; ja heitä kutsutaan tridandoiksi. Kolme solmua merkitsee kolmea
tuulta, jotka kulkevat selkärangassa, ja tätä symboloi myös kolminkertainen
brahmalainen lanka. Kolminkertaisella punoksella on myös muita merkityksiä,
siitä voidaan mainita ohimennen: esimerkiksi se symboloi brahmaanin kolmea
vihkimystä. Ensimmäinen tapahtuu syntymässä, kun hän saa salanimensä –
hindu kuolee mieluummin kuin paljastaa tämän nimen – perheastrologilta,
jonka oletetaan saaneen sen devoilta. Lapsen sanotaan siis myös olevan devojen
vihkimä. Toinen vihkimys tapahtuu hänen ollessaan seitsenvuotias, jolloin hän
saa nuoran. Kolmas on vihkimys hänen kastiinsa, seremonia, joka suoritetaan
hänen ollessaan yksitoista- tai kaksitoistavuotias. Mutta tämä vain ohimennen
sanottuna.
Seitsemän fyysistä nâdîa ulottuu selkärankaa pitkin
ristiluusta kannattajanikamaan. Ylifyysiset ovat päässä, ja näistä neljäs
on aivolisäke. Fyysiset nâdît vastaavat anatomien tuntemia selkäytimen
alueita. Pitkin selkäydintä on kuusi tai seitsemän nâdîa eli pleksusta. Termi ’nâdî’
ei kuitenkaan ole tekninen; sitä käytetään kuvaamaan mitä tahansa solmua,
keskusta, gangliota tai samanlaista ruumista. Pyhät nâdît sijaitsevat
sushumnan päällä, pitkin sen pituutta. Tiede tuntee kuusi niistä, mutta
seitsemäs, kannattajanikaman lähellä, on tuntematon. Târaka râja -joogit
puhuvat myös vain kuudesta eivätkä halua mainita pyhää seitsemättä.
Sushumna on keskikäytävä, idân ollessa vasemmalla
puolella selkäydintä ja pingalân oikealla. Kun sympaattiset hermosäikeet
kasvavat yhteen muodostaakseen uuden selkäytimen, kuten sanottu edellä, idâ
ja pingalâ yhtyvät sushumnaan ja niistä tulee myös yksi. Siten sympaattinen
hermosto, joka on tekemisissä niin suuressa määrin rauhasjärjestelmän
kanssa ja kehittyi enemmän naisessa kuin miehessä, ja aivoselkäydinakseli,
joka on yhteydessä lihaksistoon ja kehittyi enemmän miehessä kuin naisessa,
tulevat saavuttamaan tasapainon, ja tätä myöten androgyynistä tulee
tyypillinen ihmiskunta.
Puhdas âkâsha liikkuu sushumnaa pitkin ylöspäin; sen
kaksi aspektia pitkin idâa ja pingalâa. Idâ ja pingalâ kulkevat pitkin
selkäytimen kaarevaa reunaa, jonka sisällä on sushumna. Ne ovat
puoliaineellisia, toinen positiivinen ja toinen negatiivinen, toinen aurinko ja
toinen kuu, ja nämä kaksi saavat sushumnan vapaan ja henkisen virran
toimimaan. Niillä on omat tietyt tiensä, muuten ne säteilisivät yli koko
ruumiin. Keskittymällä idâan ja pingalâan synnytetään "pyhä
tuli", ja nämä ovat "vartijat kummallakin puolella", joiden
toiminnan avulla ainoastaan sushumninen virta voidaan saada liikkeelle. [Mutta
tätä keskittymistä ei voida suorittaa ilman yksityiskohtia, joita ei ole
vielä annettu.]
Sushumna, idâ ja pingalâ ovat kolme elämäntuulta ja
niitä symboloidaan brahmalaisella langalla. Kun nämä elämäntuulet ovat
aktiivisia, alkaa kiertokulku, joka kulkee koko ruumiin läpi lähtien
keskuskanavasta ja palaten siihen. Tästä syystä ihmistä edustaa puu, jonka
kiertoprosessi kohoaa sisempiä ja laskeutuu ulompia puun osia pitkin. Tästä
johtuvat symbolina käytetyt puut ja dhyan-chohanisen ruumiin kuvaaminen puulla.
Oppilas ymmärtää nyt ehkä, miksi kukaan ei voi oikein tai
turvallisesti ryhtyä opiskelemaan käytännön okkultismia sanan todellisessa
merkityksessä, ellei hän elä selibaatissa, ja miksi jokaisen, joka saa
käsiinsä joitakin hatha-joogan harjoituksia ja joka alkaa harjoittaa niitä
tavallisen perhe-elämän keskellä tai eläessään vapaasti seksuaalisesti, on
vähänkin onnekkaana välttämättä aiheuttava itselleen fyysisiä sairauksia,
mutta hyvin todennäköisesti hulluutta. Selkäydin yhdistää aivot ja
sukupuolielimet, ja sympaattinen hermosto vielä vahvistaa tätä yhteyttä.
Selkäydin antaa kuitenkin vapaan kulun, joka johtaa aivojen tärkeisiin
onteloihin. Sukupuolielinten kiihottaminen lähettää ylös impulsseja ja
hienoja olemuksia aivoihin selkäydinkanavien kautta. Tahto hallitsee
elämäntuulia, ja tahto ja halu ovat yhden ja saman asian korkeampi ja alempi
puoli. Nämä tuulet, kuten sanottu, toimivat kanavissa ja tästä johtuu niiden
puhtauden tärkeys. Sillä jos ne likaavat tahdon voimistamat elämäntuulet,
seurauksena on parhaimmillaan sairaus ja pahimmillaan musta magia. Sen vuoksi
kaikki sukupuoliyhteys on kielletty käytännön okkultismissa.
Käytännön okkultismin opetusta varten on tarpeen, että on
saavuttanut keskittymiskyvyn ja sitten saa tiettyjä, täsmällisiä ohjeita.
Viime mainitusta on vähän hyötyä oppilaalle, joka ei ole vielä oppinut
keskittämään mieltään ja tahtoaan. Tätä kykyä olisi harjoiteltava ja
kehitettävä alemmissa asteissa, ja tätä tarkoitusta varten laadittiin
sääntö, joka määräsi päivittäiseen meditaatioon. Tätä
keskittymiskykyä ei saavuteta mitään toista tietä, ja ilman tätä pitkälle
kehittynyttä kykyä ei voida edistyä käytännön okkultismissa eikä sen
aloittaminen ole edes mahdollista.
Lähde: H. P. Blavatskyn opetukset sisäiselle ryhmälle
Koonnut ja toimittanut Henk J. Spierenburg,
suomentanut Pirkko Carpelan
Lahden Minerva ry., 1999
|
H.P. Blavatskyn Kirjaa myyvät: |